楊東明號(hào)晉菴，河南虞城人。萬(wàn)歷庚辰進(jìn)士。授中書(shū)舍人，歷禮科給事中，掌吏垣，降陜西照磨，起太常少卿，光祿寺卿，通政使，刑部侍郎，乞休回籍。天啟甲子卒，年七十七。先生所與問(wèn)辨者，鄒南臬、馮少墟、呂新吾、孟我疆、耿天臺(tái)、張陽(yáng)和、楊復(fù)所諸人，故能得陽(yáng)明之肯綮。家居，凡有民間利病，無(wú)不身任，嘗曰：“身有顯晦，道無(wú)窮達(dá)，還覺(jué)窮，則獨(dú)善其身之言，有所未盡。”其學(xué)之要領(lǐng)，在論氣質(zhì)之外無(wú)性，謂“盈宇宙間只是渾淪元?dú)猓焐兀宋锶f(wàn)殊，都是此氣為之。而此氣靈妙，自有條理，便謂之理。夫惟理氣一也，則得氣清者，理自昭著，得氣濁者，理自昏暗。蓋氣分陰陽(yáng)，中含五行，不得不雜揉，不得不偏勝，此人性所以不皆善也。然太極本體，立二五根宗，雖雜揉而本質(zhì)自在，縱偏勝而善根自存，此人性所以無(wú)不善也。”先生此言，可謂一洗理氣為二之謬矣。而其間有未瑩者，則以不皆善者之認(rèn)為性也。夫不皆善者，是氣之雜揉，而非氣之本然，其本然者，可指之為性，其雜揉者，不可以言性也。天地之氣，寒往暑來(lái)，寒必於冬，暑必於夏，其本然也。有時(shí)冬而暑，夏而寒，是為愆陽(yáng)伏陰，失其本然之理矣。失其本然，便不可名之為理也。然天地不能無(wú)愆陽(yáng)伏陰之寒暑，而萬(wàn)古此冬寒夏暑之常道，則一定之理也。人生之雜揉偏勝，即愆陽(yáng)伏陰也。而人皆有不忍人之心，所謂厥有恒性，豈可以雜揉偏勝者當(dāng)之？雜揉偏勝，不恒者也。是故氣質(zhì)之外無(wú)性，氣質(zhì)即性也。第氣質(zhì)之本然是性，失其本然者非性，此毫釐之辨，而孟子之言性善，即不可易也。陽(yáng)明言“無(wú)善無(wú)惡者心之體”，東林多以此為議論，先生云：“陽(yáng)明以之言心，不以之言性也，猶孔子之言無(wú)知，無(wú)知豈有病乎？”此真得陽(yáng)明之肯綮也。
晉菴論性臆言
盈宇宙間只是一塊渾淪元?dú)猓焐兀宋锶f(wàn)殊，都是此氣為之，而此氣靈妙，自有條理，便謂之理。蓋氣猶水火，而理則其寒暑之性，氣猶薑桂，而理則其辛辣之性，渾是一物，毫無(wú)分別。所稱(chēng)與生俱生，與形俱形，猶非至當(dāng)歸一之論也。夫惟理氣一也，則得氣清者理自昭著，人之所以為圣賢者此也，非理隆於清氣之內(nèi)也；得氣濁者理自昏暗，人之所以為愚不肖者此也，非理殺於濁氣之內(nèi)也。此理氣斷非二物也。正惟是稟氣以生也，於是有氣質(zhì)之性。凡所稱(chēng)人心惟危也，人生有欲也，幾善惡也，惡亦是性也，皆從氣邊言也。蓋氣分陰陽(yáng)，中含五行，不得不雜揉，不得不偏勝，此人性所以不皆善也。然此氣即所以為理也，故又命之曰義理之性。凡所稱(chēng)帝降之衷也，民秉之彝也，繼善成性也，道心惟微也，皆指理邊言也。蓋太極本體，立二五根宗，雖雜揉而本質(zhì)自在，縱偏勝而善根自存，此人性所以無(wú)不善也。夫一邊言氣，一邊言理，氣與理豈分道而馳哉？蓋氣者理之質(zhì)也，理者氣之靈也，譬猶銅鏡生明，有時(shí)言銅，有時(shí)言明，不得不兩稱(chēng)之也。然銅生乎明，明本乎銅，孰能分而為二哉？人性之大較如此，如曰專(zhuān)言理義之性，則有善無(wú)惡，專(zhuān)言氣質(zhì)之性，則有善有惡，是人有二性矣，非至當(dāng)之論也。
氣質(zhì)之性四字，宋儒此論適得吾性之真體，非但補(bǔ)前輩之所未發(fā)也。蓋盈天地間皆氣質(zhì)也，即天地亦氣質(zhì)也，五行亦陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)亦太極也，太極固亦氣也，特未落於質(zhì)耳。然則何以為義之性？曰氣質(zhì)者義理之體段，義理者氣質(zhì)之性情，舉一而二者自備，不必兼舉也。然二者名雖并立而體有專(zhuān)主，今謂義理之性出於氣質(zhì)則可，謂氣質(zhì)之性出於義理則不可，謂氣質(zhì)之性與義理之性合并而來(lái)，則不通之論也。猶夫醋然，謂酸出於醋則可，謂醋出於酸則不可，謂醋與酸合并而來(lái)，則不通之論也。且氣質(zhì)可以性名也，謂其能為義理也；氣質(zhì)而不能為義理，則亦塊然之物耳，惡得以性稱(chēng)之？四字出於宋儒，亦但謂補(bǔ)性之所未備，而氣質(zhì)外無(wú)性，恐宋儒亦不得而知也。
王陽(yáng)明先生云：“無(wú)善無(wú)惡者心之體。”史玉池作性善說(shuō)闢之，余乃遺玉池書(shū)曰：“某往亦有是疑，近乃會(huì)得無(wú)善無(wú)惡之說(shuō)。蓋指心體而言，非謂性中一無(wú)所有也。夫人心寂然不動(dòng)之時(shí)，一念未起，固無(wú)所謂惡，亦何所謂善哉！夫子曰：‘吾有知乎哉？無(wú)知也。’夫知且無(wú)矣，何處覓善惡？譬如鑒本至明，而未臨於照，有何妍媸？故其原文曰：‘無(wú)善無(wú)惡者心之體。’非言性之體也。今謂其說(shuō)與告子同，將無(wú)錯(cuò)會(huì)其旨?xì)e！”
問(wèn)：“孟子道性善，是專(zhuān)言義理之性乎？”曰：“世儒都是此見(jiàn)解。蓋曰專(zhuān)言義理，則有善無(wú)惡，兼言氣質(zhì)，則有善有惡，是義理至善而氣質(zhì)有不善也。夫氣質(zhì)二五之所凝成也，五行一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太極，則二五原非不善之物也。何以生不善之氣質(zhì)哉？惟是既云二五，則錯(cuò)綜分布，自有偏勝雜揉之病，於是氣質(zhì)有不純?nèi)簧普咭印ｋm不純?nèi)簧疲珮O本體自在，故見(jiàn)孺子入井而惻隱，遇呼蹴之食而不屑，氣質(zhì)清純者固如此，氣質(zhì)薄濁者未必不如此。此人性所以為皆善也。孟子道性善，就是道這個(gè)性。從古圣賢論性，就只此一個(gè)，如曰厥有恒性，繼善成性，天命謂性，皆是這箇性。孟子云‘動(dòng)心忍性’，‘性也，有命焉’，則又明指氣質(zhì)為性。蓋性為氣質(zhì)所成，而氣質(zhì)外無(wú)性，則安得外氣質(zhì)以言性也？自宋儒分為氣質(zhì)義理兩途，而性之義始晦，豈惟不知人無(wú)二性，而一物分為兩物，於所謂義理氣質(zhì)者，亦何嘗窺其面目哉！故識(shí)得氣質(zhì)之性，不必言義理可也，蓋氣質(zhì)即義理，不必更言義理也。識(shí)得氣質(zhì)之性，不必言氣質(zhì)可也，蓋氣質(zhì)即義理，不可專(zhuān)目為氣質(zhì)也。學(xué)者悟此，則不惑於氣質(zhì)義理兩說(shuō)矣。”
善字有二義。本性之善，乃為至善，如眼之明，鑑之明，明即善也，無(wú)一善而乃善之所從出也。此外，有意之感動(dòng)而為善者，如發(fā)善念，行善事之類(lèi)，此善有感則生，無(wú)感則無(wú)，無(wú)乃適得至善之本體，若有一善，則為一善所障，而失其湛空之體矣。這善字，正是眼中金屑，鏡中美貌，美則美矣，其為障一也。文成所云“無(wú)善無(wú)惡者”，正指感動(dòng)之善而言，然不言性之體，而言心之體者，性主其靜，心主其感，故心可言有無(wú)，而性不可言有無(wú)也。今曰：“出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，惟性之謂與？”則說(shuō)不去矣。
關(guān)鍵詞：明儒學(xué)案
