童子問曰：“履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》，二卦之義相反而辭同，皆曰‘利西南’者，何謂也？”曰：“圣人于二卦，辭則同而義則異，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得眾也’者是已。西南，坤也，坤道主順。凡居蹇難者，以順而后免于患。然順過乎柔，則入于邪。必順而不失其正，故曰‘往得中也’；解難者必順人之所欲，故曰‘往得眾也’。”
童子問曰：“‘《損》，損下益上’，‘《益》，損上益下’，何謂也？”曰：“上君而下民也。損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。《語》曰‘百姓足，君孰與不足’，此之謂也。”童子又曰：“《損》之《象》曰‘君子以懲忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以見善則遷，有過則改’，何謂也？”曰：“嗚呼！君子者天下系焉，其一身之損益，天下之利害也。君子之自損者忿欲爾，自益者遷善而改過爾。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。遷善而改過者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。”童子曰：“君子亦有過乎？”曰：“湯、孔子，圣人也，皆有過矣。君子與眾人同者，不免乎有過也。其異乎眾人者，過而能改也。湯、孔子不免有過，則《易》之所謂《損》、《益》者，豈止一身之損益哉？”
童子問曰：“‘《》，不利即戎’，何謂也？”曰：“謂其已甚也，去小人者不可盡，蓋君子者養小人者也。小人之道長，斯害矣，不可以不去也；小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。《》，剛決柔之卦也。五陽而一陰，決之雖易，而圣人不欲其盡決也，故其《彖》曰‘所尚乃窮也’。小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰‘君子以施祿及下’。小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰‘居德則忌’。”
童子問曰：“‘《困》，亨。貞大人吉，無咎’，其《彖》曰‘險以說，困而不失其所，亨’，何謂也？”曰：“困，亨者，困極而后亨，物之常理也，所謂《易》窮則變，變則通也。困而不失其所，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。其曰‘險以說’者，處險而不懼也。惟有守于其中，則不懼于其外。惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也，故曰‘其惟君子乎’。其《象》又曰‘君子以致命遂志’者，是也。”童子又曰：“敢問‘貞大人吉，無咎’者，古之人孰可以當之？”曰：“文王之里，箕子之明夷。”
童子問曰：“《革》之《彖》曰‘湯、武革命，順乎天而應乎人’，何謂也？”曰：“逆莫大乎以臣伐君，若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰‘順乎天而應乎人’也。”童子又曰：“然則正乎？”曰：“正者常道也，堯傳舜，舜傳禹，禹傳子是已。權者非常之時，必有非常之變也，湯、武是已。故其《彖》曰‘《革》之時大矣哉’云者，見其難之也。”童子又曰：“湯、武之事，圣人貴之乎？”曰：“孔子區區思文王而不已，其厚于此則薄于彼可知矣。”童子又曰：“順天應人，豈非極稱之乎，何謂薄？”曰：“圣人于《革》稱之者，適當其事爾。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而稱湯、武，可乎？圣人于《坤》，以‘履霜’為戒，以‘黃裳’為吉也。”
童子問曰：“《革》去故而《鼎》取新，何謂也？”曰：“非圣人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革。若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘湯、武革命’者是也。然則以新革故一事爾，分于二卦者，其誰乎？”童子又曰：“然則《鼎》之義何謂也？”曰：“圣人言之矣：‘以木巽火，亨飪也。’”童子問曰：“《震》之辭曰‘震驚百里，不喪匕鬯’者，何謂也？”曰《震》者，雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時，眾皆震驚，而獨能不失其守、不喪其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰‘震驚百里，驚遠而懼邇也’。‘不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主’者，謂可任以大事也。”童子曰：“郭公夏五，圣人所以傳疑。《彖》之闕文奈何？”曰：“圣人疑則傳疑也。若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉？”
童子問曰：“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’，何謂也？”曰：“《艮》者，君子止而不為之時也。時不可為矣則止，而以待其可為而為者也，故其《彖》曰‘時止則止，時行則行’。于斯時也，在其位者宜如何，思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也。《詩》云‘風雨如晦，雞鳴不已’，此之謂也。”
童子問曰：“‘《歸妹》，征兇’，《彖》曰‘《歸妹》，天地之大義，人之終始也’，其卦辭兇而《彖》辭吉，何謂也？”曰：“合二姓，具六禮，而歸得其正者，此《彖》之所謂歸妹者也。若婚不以禮而從人者，卦所謂征兇者也。”童子曰：“敢問何以知之？”曰：“《咸》之辭曰‘取女吉’。其為卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰‘上柔而下剛’，‘男下女’，是以吉也。《漸》之辭曰‘女歸吉’。其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《咸》同，故又曰‘女歸吉’也。《歸妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《咸》、《漸》反，故彼吉則此兇矣。故其《彖》曰‘征兇，位不當也’者，謂兌下震上也。”童子曰：“取必男下女乎？”曰：“夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥，故取女之禮，自納采至于親迎，無非男下女而又有漸也。故《漸》之《彖》曰‘漸之進也，女歸吉也’者是已。奈何《歸妹》以女下男而往，其有不兇者乎？”
童子問曰：“《兌》之《彖》曰順乎天而應乎人，何謂也？”曰：“‘《兌》，說也’。‘說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死’。說莫大于此矣。而所以能使民忘勞與死者，非順天應人則不可。由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說。”
童子問曰：“‘《萃》聚也’，其辭曰‘王假有廟’；‘《渙》，散也’，其辭又曰‘王假有廟’何謂也？”曰：“謂《渙》為散者誰歟？《易》無其辭也。”童子曰：“然則敢問《渙》之義？”曰：“吾其敢為臆說乎！《渙》之卦辭曰‘利涉大川’，其《彖》曰‘乘木有功也’，其《象》亦曰‘風行水上，《渙》’。而人之語者，冰釋汗浹皆曰渙。然則渙者流行通達之謂也，與夫乖離分散之義異矣。嗚呼！王者富有九州四海，萬物之象莫大于《萃》，可以有廟矣；功德流行達于天下，莫大于《渙》，可以有廟矣。”
童子問曰：“《節》之辭曰‘苦節，不可貞’者，自節過苦而不得其正歟？物被其節而不堪其苦歟？”曰：“君子之所以節于己者，為其愛于物也，故其《彖》曰‘節以制度，不傷財，不害民’者是也。節者物之所利也，何不堪之有乎？夫所謂苦節者，節而太過，行于己不可久，雖久而不可施于人，故曰‘不可貞’也。”童子曰：“敢問其人？”曰：“異眾以取名，貴難而自刻者，皆苦節也。其人則鮑焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。”
童子問曰：“《小過》之《象》曰‘君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉’者，何謂也？”曰：“是三者施于行己，雖有過焉，無害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也；刑過乎威，亂之所起也。推是可以知之矣。”
童子問曰：“《既濟》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何謂也？”曰：“人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既濟，則思患而豫防之也。”
童子問曰：“‘火在水上，《未濟》。君子以慎辨物居方’，何謂也？”曰：“《未濟》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相濟也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。”
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關鍵詞：歐陽修集
