中學(xué)時，我們曾學(xué)過一篇《核舟記》，雕刻的是蘇軾、黃庭堅、佛印游赤壁的場景。黃庭堅，我們都知道，是蘇軾的大弟子，也是他一生的摯友。而佛印是北宋高僧，與蘇軾私交甚密。至今坊間還流傳著很多關(guān)于兩人的趣事。

有一次蘇軾進(jìn)廟找佛印，剛進(jìn)門就見到一個小沙彌，起了逗弄之心，道“禿驢何在”。這個小沙彌也是機(jī)智，道“東坡吃草”。堂堂大文豪，卻被小沙彌噎得說不出話，也是有趣。

“常在河邊走，哪有不濕鞋”，雖然經(jīng)常被反調(diào)侃，但是蘇軾好玩的本性卻一直不變。他在徐州任職時，另一好友道潛特意從杭州去拜訪他。道潛也是北宋著名的詩僧，寫文作詩不在話下。

蘇軾的弟子陳師道曾盛贊他“釋門之表，士林之秀，而詩苑之英也”。得知道潛要來，蘇軾便設(shè)下酒宴以招待好友。

酒宴上，蘇軾玩心大起，慫恿一位歌女向道潛表白，大獻(xiàn)殷勤。面對歌女的示愛，道潛卻是面不改色，淡定地吟出一首詩，而這首詩也成了千古名作。此詩名為《口占絕句》。

口占絕句

作者：道潛

寄語東山窈窕娘，好將幽夢惱襄王。

禪心已作沾泥絮，不逐春風(fēng)上下狂。

道潛這首《口占絕句》，主要運(yùn)用比喻手法，闡明自己的“禪心”。前兩句直言東山窈窕姑娘之戲謔只能讓楚襄王這些風(fēng)流君王煩惱動心，后兩句自己作為出家人則像落在地上的沾泥的楊絮，再不會隨春風(fēng)飄飛顛狂。

詩歌的大意是：寄語東山那位窈窕的姑娘，總喜歡用幽夢去煩惱襄王。禪心早已化作沾泥的楊絮，不會再隨著春風(fēng)上下顛狂。

題目是“口占”，名符其實(shí)，通篇以口語出之，從“寄語”之下，都是答辭。首句“寄語東山窈窕娘”點(diǎn)出對方身份——歌妓；“好將幽夢惱襄王”出自宋玉《高唐賦》。

這二句意在告訴對方不要來糾纏我，還是找別人去吧。由此可見，道潛之信守佛戒，不近女色，并非是意志力克制的結(jié)果，而是已人定界，此心已死。

后二句“禪心已作沾泥絮，不逐春風(fēng)上下狂”，解釋原因：“我”潛心修禪，心無余物，就像沾染了泥的柳絮，沉于地面，不可能隨風(fēng)飄浮了，“我”也不會因你的挑逗而動凡心。

這句以柳絮沾泥后不再飄飛，比喻心情沉寂不復(fù)波動。柳絮輕飄于天，隨風(fēng)逐舞，猶如人之浮于世；絮之沾泥，猶如人之出于世。

這就是佛家的禪心之所在，佛家有“放心”之說，蓋指心猿意馬；柳絮沾泥不再飄浮，喻禪心已定，心如止水，“放心”已“收”。

詩人之不為聲色所動，不是有意識地恪守佛門戒律，刻意約束自己，而是心已入定，形如死灰，春風(fēng)吹不起半點(diǎn)漣漪。

佛門說法，本重比喻，道潛以佛徒身分而用之于詩，可謂不忘其本。而此喻之妙，猶有可說者。春風(fēng)飄絮，本是自然現(xiàn)象，春天最容易引起感情的波動，柳絮也常以其“輕浮”之質(zhì)，被賦予男女感情的色彩。

這里，不僅柳絮沾泥，風(fēng)吹不起為人們所習(xí)見，因而頗能引起會心的感受，而且，在禪心觀照下，以輕質(zhì)為重質(zhì)，化喧為寂，設(shè)想也頗為別出心裁。

由于作者是位佛徒，人們理解該詩，或許多著重于他對佛門戒律的自覺遵守，即所謂不涉邪淫。

然而，從禪家理論來看，其意義尚不止于此。《大乘義章》卷十三說：“禪定之心正取所緣，名曰思維。······所言定者，當(dāng)體為名，心住一緣，離于散動，故名為定。”

禪定，本指坐禪時住心于一境。廣義地看，堅守禪心，不受干擾，如絮之沾泥，風(fēng)吹不起，不也就是禪定的功夫么。

詩人不受女色之誘，并不是由于意識到佛門戒律，更不是害怕別人的指責(zé)，而是他本來就心如止水。

這不由得使世人想起了“二祖安心”的公案。禪要自己參，心要自己安。道潛之所以能夠達(dá)到這種境界，正是他本人已經(jīng)“安心”的結(jié)果。厲害啊！本是一場玩笑，最后卻成就了一首千古名作，也算是無心插柳柳成蔭了。

關(guān)鍵詞：古詩詞,蘇軾