猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》

　　第一篇、讀《易經》前的思想準備

　　第十二講、學習《易經》的四個宗旨意識

　　學習《易經》有四個宗旨意識。

　　第一個宗旨意識是以和為真。

　　《易經》講陰陽相合，即宇宙是大和——大和諧。

　　宇宙萬物的生生不息，就是和。中國哲學是以和為正。中國哲學和西方哲學不一樣，西方哲學說要研究宇宙人生的真理，但中國人對真理沒有興趣。外在的真理和我們有什么關系?我們是以“和”為真理。比如說社會的真理、家庭的真理，有沒有社會的真理，有沒有家庭的真理，沒有。以家庭為例，家庭有什么真理?家庭以和為貴，夫妻相和，父母兒女相和諧，就是家庭的真理，家庭沒有另外一個真理。西方的哲學講真理就是要想從人以外去追求一個客觀的真理，所以他們才會講上帝。中國的哲學里，外面沒有一個客觀的真理放在那里讓我們追求。這個真理就是在內心的和諧。所以《易經》整個就是一個“和”字，“和”字影響整個中國哲學。我們講天道，不是說人之外有一個天在那里，有一個道在那里。

　　道存在于萬物，存在于我們的人心。這個“和”是中國哲學，也是《易經》的第一個基本原則。

　　第二個宗旨意識是以義為利。

　　《易經·乾卦·文言傳》稱“乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉”，講的是大利。大利是什么?“利者，義之和也”(《易經·乾卦·文言傳》)，定義下得非常精要。這個“義”字我們現在常常指正義，把“義”變成了一個客觀的標準，即所謂的公理正義。

　　其實，“義”本身是適宜的宜，義者，宜也。義對每個人都是適合的，不是對你一個人有利，是對大家都有利，大家都有利就是義。所以我們不要只想著自己的利。對我個人有利，損人利己也不在乎，這不是《易經》講的利。《易經》講的是利己利人，兩方面都受利。以義為利，儒家有義利之辨，變成了迂腐的儒家。《論語·里仁》稱“君子喻于義，小人喻于利”，君子，什么事情都以義為考量，就是考量對別人是否有利。小人只講小利。諸位注意，后來把小人看作沒有德行的人。其實在《易經》里面，小人只是一般的人，古代老百姓都自稱小人，而稱為官者為大人，到后來小人才變成敗德之人。如果一般的人做事情以利益為目的，這也沒有錯。他們不能做大事業，為了利益，為了全家的生計，做點小利事情，有什么錯?所以義利之辨分得太清楚，這是錯誤的。利中有義，義中有利。《易經》的利就是義，是該不該做。我們占出某一個爻，無論是吉兇，都告訴你如何去做，對自己有利，對別人有利。這才是《易經》的教訓。

　　第三個宗旨意識是以誠代占。

　　《系辭下傳》稱“知幾其神乎”，知道任何事情發展到最微妙的時候，就有神的作用。孔子接著說“君子上交不諂，下交不瀆”，和神有什么關系?和上面的人交朋友，上面的人有錢有勢，你不要諂媚;和下面的人做朋友，不要輕視他，所以上對下都要一致。都要一致，這就是誠。你把握誠，就有神的作用。這個神是“幾”，就是“動之微”, “幾”是動的開始。這個思想后來被老子拿去用了，老子的無為就是在事情發展的開端，把它解決了，就不會導致后來變成大問題，即老子說的“為之于未有，治之于未亂”，還沒有亂的時候，先把它治理好，將來就不需要動刀動斧地大肆改革，這就是知幾，也是一種智慧。

　　在孔子的話里，“知幾”落實下來就是一個“誠”字。“誠”字，在春秋時候很少用到，《論語》里面出現過一兩次，《老子》里面也只用了一次，都不是哲學意涵的“誠”字。只是到了《孟子》《莊子》，還有《中庸》，才出現很多次，變成哲學上很重要的字，也是中國哲學修養發展方面很重要的字。《易經》講的誠，則是另外一個字——“孚”，這個字的出現頻率比較多。“孚”字，上面看像雞爪，下面是兒子的子，是雞蛋，即母雞孵蛋，用它的爪子抱著蛋，大概二十幾天，母雞就會孵出小雞。小雞在蛋殼里面長成，向殼上敲一下，母雞聽到聲音就把殼啄破，小雞就出來了。母雞聽到小雞在里面敲，有一個專用字，即啐。這個字和禪宗的一個故事有關。

云門大師

 

　　有一次，有人問禪宗的云門大師，老師和學生之間的關系，云門回答說是“啐啄之機”。也就是說，學生成熟的時候，像小雞一樣在里面啐，禪師在外面啄，兩人相碰，就悟了。如果學生沒有成熟，禪師無論怎樣教他都沒有用。就像母雞，如果里面的小雞沒有長成，它在外面啄破蛋殼，小雞反而死掉了。這也說明母雞有信心，知道蛋殼里面有它的孩子，它有耐心在殼外面花二十幾天工夫等待。所以，誠和信是一體兩面。《易經》的“孚”字我們常會碰到，誠是內在的，信是外在的。整個《易經》就是講誠信，沒有誠，你占卜沒有用。要占卜，就要有誠。不能說先有成見，想得到什么答案，一旦答案和自己的意思不符合，就再占一次，希望得到和自己意思相合的答案，這就是有成見。《易經》的“孚”字我們都用“誠”字來解釋，因為孚不常用，是《易經》里面的一個專用字，故以誠代占。《易經》里面有“未占有孚”一語，“未占”就是不要占，“有孚”即有誠。有誠就不需要占。孔子在《論語》里面說“不占而已矣”，你要是能夠恒，能夠誠，就不必占。占卜是一個方法。你有誠，通過占卜，然后到了某一個爻，才有感應，沒有誠怎么會有感應?所以，這是一個基本原則，要有誠。

　　第四個宗旨意識是用《易經》注“我”

　　《大學》，第四章有這么一句話：

　　《詩》云：“緡

　　緡 - 拼音

　　

　　mín蠻黃鳥，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎?”

　　什么意思呢?意思是說詩經里頭有一句詩，描寫的是一只黃鳥，停在一個山坡上。孔子看見這句詩發了一個感慨，說鳥都知道該休息的時候休息，為什么人們總是貪得無厭，追求欲望而不知道停下來呢?

　　我看到這里，覺得孔子真不愧是大佬。這么普通直白的一句話，立馬讓他解釋到了一個新高度，上升到哲理的層面上了。

　　但，我也有疑問，寫詩經的作者，是這么想的嗎?

　　我想應該不是吧。一直鳥停在山坡上，詩人看見有感而發，寫一句美麗的句子，應該沒有太多其他的想法。如果換做是一個獵人看見了，能想到的無非是中午有肉吃了。哪會有那么多的情懷?

　　由此，我想到了國學內容一個重要的詞匯：格物致知。

　　這也是《大學》里的詞，歷史上有兩個大佬一個是朱熹，一個是王陽明都曾解釋過。

　　朱熹說：人要通過對客觀世界的觀察學習提高自己的思想上的認知。

　　王陽明說：人要先認識到自己的本心(物)然后做到知行合一。

　　一個有點唯心，一個有點唯物，哪個說的對哪個說的不對呢?

　　我覺得，也許誰對誰錯不重要吧，重要的是這兩個人都是非常了不起的，他們都解釋的非常好，非常有見地，都能給自己的受眾帶來很好的啟發。(我從內心更偏向王陽明)

　　說了這么多，好像都是說的《大學》里的話，那么回到我們的易經學習話題。

　　我發現，易經的研究者研究的角度不同，結論也是不同的：有的用乘承比應的方法理解，從易經中分析到了義理，如易傳;有的用老莊的思想解易，從易經中悟到了玄學，如王弼;有的從象的角度觀察，從中看見了易象，如易林;有的從數的角度思考，推算出了易數，如邵康節……

　　即便是占卜方法，也是多種多樣：有用銅錢六爻起卦的，有用數字卦占卜的，有古代相傳的大衍筮法，有康節先生的梅花易數，等……

　　無論是研究還是易占，都有不同的研究方法和存在的道理，也許都沒有錯，但也沒有人全對。就好像盲人摸象，每個人只是摸到了其中一部分，誰也不能說自己摸到了真正的內涵。

　　易傳有句很好的話：仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。

　　也許就是這樣吧，重要的不是書上寫的是什么，而是你從中領悟了什么!

　　你通過我的學習方法，找到自己的方法，去探索易經的內涵，或者找到你自己的“本心”。

　　記得不少人曾經說過，易經的經典之處在于不能改變每一個字。

　　我想不是這樣的，不是我們不能改變，而是我們沒有必要改變。

　　通過上邊的例子您也許感覺到了，我們的傳統文化的“核心的研究方法”其實不是注解經典，而是用經典注“我”。每個大師都是在借用經典來表達自己的思想而已!

　　任何人看易經這本書，只要你有所領悟，并且你所領悟到的東西是用至誠之心獲得的，那都是收獲，都能給自己啟發，同時也可以對別人有啟發。這就是正確的學習原則。

　　有的人不是只看乾坤兩個卦，就可以寫成一本很好的書嗎?這已經是很好的榜樣了。

　　所以，一定要能從學習《易經》過程中感悟到自己的人生智慧，這才是最最重要的原則。

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