天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學(xué)有難易乎？學(xué)之，則難者亦易矣；不學(xué)，則易者亦難矣。

吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學(xué)之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無(wú)以異也。圣人之道，卒于魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？

蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。貧者語(yǔ)于富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數(shù)年來(lái)欲買(mǎi)舟而下，猶未能也。子何恃而往！”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。

西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉?是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學(xué)者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸，而力學(xué)不倦者，自力者也。

天下的事情有困難和容易的區(qū)別嗎？只要肯做，那么困難的事情也變得容易了；如果不做，那么容易的事情也變得困難了。人們做學(xué)問(wèn)有困難和容易的區(qū)別嗎？只要肯學(xué)，那么困難的學(xué)問(wèn)也變得容易了；如果不學(xué)，那么容易的學(xué)問(wèn)也變得困難了。

我天資愚笨，趕不上別人；我才能平庸，趕不上別人。我每天持之以恒地提高自己，等到學(xué)成了，也就不知道自己愚笨與平庸了。我天資聰明，超過(guò)別人；能力也超過(guò)別人，卻不努力去發(fā)揮，即與普通人無(wú)異。孔子的學(xué)問(wèn)最終是靠不怎么聰明的曾參傳下來(lái)的。如此看來(lái)聰明愚笨，難道是一成不變的嗎？

四川邊境有兩個(gè)和尚，其中一個(gè)貧窮，其中一個(gè)富裕。窮和尚對(duì)有錢(qián)的和尚說(shuō)：“我想要到南海去，你看怎么樣？”富和尚說(shuō)：“您憑借著什么去呢？”窮和尚說(shuō)：“我只需要一個(gè)盛水的水瓶一個(gè)盛飯的飯碗就足夠了。”富和尚說(shuō)：“我?guī)啄陙?lái)想要雇船沿著長(zhǎng)江下游而（去南海），尚且沒(méi)有成功。你憑借著什么去！”到了第二年，窮和尚從南海回來(lái)了，把到過(guò)南海的這件事告訴富和尚。富和尚的臉上露出了慚愧的神情。

四川距離南海，不知道有幾千里路，富和尚不能到達(dá)可是窮和尚到達(dá)了。一個(gè)人立志求學(xué)，難道還不如四川邊境的那個(gè)窮和尚嗎？因此，聰明與敏捷，可以依靠但也不可以依靠；自己依靠著聰明與敏捷而不努力學(xué)習(xí)的人，是自己毀了自己。愚笨和平庸，可以限制又不可以限制；不被自己的愚笨平庸所局限而努力不倦地學(xué)習(xí)的人，是靠自己努力學(xué)成的。

1、資：天資，天分。之：助詞。

2、倍人：“倍于人”的省略。

3、屏：同“摒”，除去、排除。

4、圣人：指孔子。卒：終于。魯：遲鈍、不聰明。

5、鄙：邊遠(yuǎn)的地方。

6、南海：指佛教圣地普陀山。

7、何恃：“恃何”的倒裝。恃，憑借、依靠。

8、缽：和尚用的飯碗。

9、買(mǎi)舟：租船。買(mǎi)，租、雇的意思。

10、顧不如：難道還不如。顧，難道。

11、自敗者也：判斷句，表示肯定，靠自己努力學(xué)成的。

清代乾嘉時(shí)期，學(xué)者們潛心問(wèn)學(xué)，不務(wù)聲名，治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)樸實(shí)，形成一代學(xué)風(fēng)。于是作者便為他子侄們寫(xiě)下這篇文章，希望他們能繼續(xù)發(fā)揚(yáng)這種風(fēng)氣，同時(shí)勸勉子侄讀書(shū)求學(xué)不要受資昏材庸、資聰材敏的限制，要發(fā)揮主觀能動(dòng)性。

文章一開(kāi)頭便從難易問(wèn)題下手，作者認(rèn)為天下之事的難易是相對(duì)的，“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣”。學(xué)習(xí)也是如此，只要腳踏實(shí)地去學(xué)，沒(méi)有掌握不了的學(xué)問(wèn)；反之，不通過(guò)學(xué)習(xí)，就是極容易的事也會(huì)被視作十分困難。在說(shuō)明了難易的辯證關(guān)系之后，作者便引出了智愚的問(wèn)題。天資不高，才能平庸的人，只要勤于學(xué)習(xí)，久而久之，也能有所成就，擺脫昏與庸的境地；而天資聰敏，才能出眾的人，如果自暴自棄，不學(xué)無(wú)術(shù)，也將與昏庸者為伍。相傳孔子的學(xué)說(shuō)由智能魯鈍的曾參傳給了子思，再由子思之徒傳給了孟子。所以作者說(shuō)：“圣人之道，卒于魯也傳之。”因而作者認(rèn)為昏庸與聰敏是相對(duì)的，關(guān)鍵是取決于個(gè)人的努力。這第一段完全以論述的筆墨出之，明白地?cái)[出了自己對(duì)學(xué)問(wèn)之道的看法。

文章的第二段則通過(guò)一個(gè)故事，也可以說(shuō)是一則寓言，進(jìn)一步說(shuō)明難易與成敗并沒(méi)有必然的聯(lián)系。有志者事竟成，只要能堅(jiān)定地朝既定的目標(biāo)走去，必定是可以達(dá)到終點(diǎn)的。四川的貧僧和富僧都想去普陀山朝圣，貧者憑著一瓶一缽和堅(jiān)定的意志，實(shí)現(xiàn)了自己的心愿；富者雖有足夠的錢(qián)可雇船前往，但由于自己的猶豫畏縮，終未能達(dá)到目的。作者由此說(shuō)明了“立志”的重要。所謂“立志”，不僅是要樹(shù)立奮斗的目標(biāo)，而且要有百折不撓、知難而進(jìn)的精神，這正是學(xué)習(xí)中第一可貴的。這一段通過(guò)具體生動(dòng)的記敘，設(shè)想出人物的語(yǔ)言神態(tài)，形象地揭示出立志的重要，猶如一則寓言故事，雖然平易簡(jiǎn)單，卻寓有深刻的道理。

最后一段結(jié)論，還是歸結(jié)到聰敏與昏庸的問(wèn)題：聰敏不可恃，昏庸也不可限，關(guān)鍵在于能否力學(xué)不倦。作者強(qiáng)調(diào)了學(xué)習(xí)中的主觀能動(dòng)作用，擺脫了天賦決定論的成見(jiàn)，勸人以學(xué)，對(duì)于不同天資的人都有勉勵(lì)的作用。他對(duì)聰敏“可恃而不可恃”，對(duì)昏庸“可限而不可限”的辯證認(rèn)識(shí)無(wú)疑都是很有見(jiàn)地的。

全文始終用了對(duì)比的方法來(lái)增強(qiáng)文章的說(shuō)服力，如一開(kāi)始便從天下事“難”與“易”的不同落筆，指出在學(xué)習(xí)中“難”與“易”是相對(duì)的，可變的。接下來(lái)又從昏庸和聰敏及其與成敗的關(guān)系立論，反復(fù)辨難，說(shuō)理明白，使讀者信服。蜀僧的一貧一富，貧者僅恃一瓶一缽，富者可以買(mǎi)船而下，結(jié)果貧者至南海而富者不能至，始終在強(qiáng)烈的對(duì)比中展開(kāi)說(shuō)理，增添了文章的生動(dòng)性。文中多用偶句，如：“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。”“學(xué)之，則難者亦易矣；不學(xué)，則易者亦難矣。”以及“吾資之昏”與“吾資之聰”兩段，“聰與敏，可恃而不可恃也”與“昏與庸，可限而不可限也”兩段等在句法上都兩兩相對(duì)，給讀者造成深刻的印象。文中并沒(méi)有艱深的文詞，只是娓娓道來(lái)，如一篇師長(zhǎng)對(duì)晚輩的勸勉之詞，語(yǔ)重心長(zhǎng)，切合題旨。

彭端淑 : 彭端淑（約1699年－約1779年），字樂(lè)齋，號(hào)儀一，眉州丹棱（今四川丹棱縣）人。生于清圣祖康熙三十八年，卒于清高宗乾隆四十四年。清朝官員、文學(xué)家，與李調(diào)元、張問(wèn)陶一起被后人并稱為...[詳細(xì)]