鶉之奔奔，鵲之彊彊。人之無良，我以為兄！

鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以為君！

鵪鶉尚且雙雙飛，喜鵲也是成雙對(duì)。這人心地不善良，為何以他為兄長(zhǎng)。

喜鵲尚且成雙對(duì)，鵪鶉也是雙雙飛。這人絲毫沒良心，為何把他當(dāng)國(guó)君。

鄘（yōng）：中國(guó)周代諸侯國(guó)名，在今河南省汲縣北。

鶉：鳥名，即鵪鶉。大如小雞，頭細(xì)而無尾，毛有斑點(diǎn)。奔奔：跳躍奔走。

鵲：喜鵲。彊（qiáng）彊：翩翩飛翔。奔奔、彊彊，都是形容鶉鵲居有常匹，飛則相隨的樣子。

無良：不善。

我：“何”之借字，古音我、何相通。一說為人稱代詞。

君：君主，一說君子。

這首詩的背景，古今學(xué)者多持諷刺詩之說，而對(duì)于詩歌的諷刺對(duì)象及詩的作者則有爭(zhēng)論。歷代學(xué)者多認(rèn)為此詩為譴責(zé)、諷刺衛(wèi)國(guó)國(guó)君而作，因宣姜與公子頑之相伴相隨，有失美德，多為衛(wèi)人諷刺，故有此詩。《毛詩序》謂此詩為“刺衛(wèi)宣姜”之作，說“衛(wèi)人以為宣姜鶉鵲之不若也”。

全詩兩章，每章四句，均以“鶉之奔奔”與“鵲之強(qiáng)強(qiáng)”起興，極言禽獸尚有固定的配偶，而詩中男主人公的行為可謂腐朽墮落、禽獸不如，枉為“兄”“君”。全詩兩章只有“兄”“君”兩字不重復(fù)，雖然詩人不敢不以之為“兄”、以之為“君”，貌似溫柔敦厚，實(shí)則拈出“兄”“君”兩字，無異于對(duì)男主人公進(jìn)行口誅筆伐，暢快直切、鞭辟入里。

此詩作者可能是一位女子，她唾棄那被她尊重，卻品德敗壞的男人“鶉鵲之不若”。意思是鶉鵲尚知居則常匹，飛則相隨的道理。而這位被她尊敬的男人，卻敗壞綱常，亂倫無道，肆意妄為，是一個(gè)禽獸不如的東西。而她卻一直把他當(dāng)作兄長(zhǎng)、君子，豈知他并非謙謙善良之人，長(zhǎng)而不尊，令她感到非常痛心。于是，她一怒之下，做詩斥之，以舒其憤。此詩的主旨應(yīng)該立足于“女斥男”的根本之上。

全詩以比興手法，告誡人們鶉鵲尚知居有常匹，飛有常偶，可詩中的“無良”之人，反不如禽獸，而作者還錯(cuò)把他當(dāng)作君子一樣的兄長(zhǎng)。作者據(jù)此，將“無良”之人與禽獸對(duì)待愛情、婚姻的感情與態(tài)度，構(gòu)成了一種強(qiáng)勁的反比之勢(shì)，加強(qiáng)了詩歌的批判力量。

全詩雖然只有兩章八句，并沒有直接對(duì)男主人公的形象進(jìn)行任何客觀的描寫，卻能使其形象非常鮮明而且突出。這根源于詩歌文本所構(gòu)筑出的劇烈而又異常強(qiáng)大的情感落差，此種落差來源于人與禽獸對(duì)待異性配偶的不同態(tài)度，這種態(tài)度的不同造成了這種巨大而有懸殊的逆向?qū)Ρ汝P(guān)系。從而使男主人公的惡劣形象直接迎面襲來，令人不寒而栗卻又厭惡透頂。

詩歌上下兩章前兩句完全一樣，只是位置發(fā)生了改變，卻能給人造成一種回環(huán)與交錯(cuò)的感覺。每章后兩句，雖然只有一字之差，卻避免了反復(fù)詠唱時(shí)容易引起的單調(diào)的感覺。這對(duì)這種重章疊句的詩歌來說，應(yīng)該是《詩經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中的一種重要的藝術(shù)策略。