於鑠王師，遵養(yǎng)時(shí)晦。

時(shí)純熙矣，是用大介。

我龍受之，蹻蹻王之造。

載用有嗣，實(shí)維爾公允師。

英勇威武的王師，揮兵東征滅殷商。

周道光明形勢(shì)好，故有死士佐周王。

有幸承受天之寵，勇武之士投武王。

武王用他去伐商，為國(guó)立功美名揚(yáng)。

於（wū）：嘆詞。此處表贊美。鑠（shuò）：通“爍”，光明輝煌。王師：王朝的軍隊(duì)。

遵：率領(lǐng)。養(yǎng)：攻取。時(shí)：是。晦：晦冥，黑暗。

純：大。熙：興，光明。

是用：是以，因此。介：助。

龍：借為“寵”。榮，榮幸。

蹻（jué）蹻：勇武之貌。造：詣，到。一說(shuō)借為“曹”，眾，指兵將。

載（zài）：乃。用：以。有嗣：有司，官之通稱。

實(shí)：是。爾：指周武王。公：通“功”，事業(yè)。一說(shuō)指周公、召公。允（tǒng）：借為“統(tǒng)”，統(tǒng)領(lǐng)；一說(shuō)信。師：武王之師。

《周頌·酌》大約作于西周初年。《毛詩(shī)序》云：“《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道以養(yǎng)天下也。”近現(xiàn)代學(xué)者一般認(rèn)為它是《大武》中的一個(gè)樂(lè)章的歌辭。《大武》原作于周武王伐紂成功告廟之時(shí)，當(dāng)時(shí)只有三成。

《酌》是《大武》五成的歌詩(shī)，《毛詩(shī)序》云：“《酌》，告成《大武》也。”（關(guān)于《大武》的詳細(xì)介紹，可參看《周頌·我將》一篇的鑒賞文字）《大武》五成的樂(lè)舞表現(xiàn)的是周公平定東南叛亂回鎬京以后，成王命周公、召公分職而治天下的史實(shí)。當(dāng)時(shí)天下雖然穩(wěn)定，但仍不能令人放心，所以成王任命周公治左、召公治右，周公負(fù)責(zé)鎮(zhèn)守東南、召公鎮(zhèn)守西北，即所謂“戎狄是膺，荊舒是懲”（《詩(shī)經(jīng)·魯頌·閟宮》）。楚先祖熊繹此時(shí)受封于丹陽(yáng)（今秭歸附近），為子爵，蓋亦有協(xié)助鎮(zhèn)守江南的用意。就《酌》詩(shī)的內(nèi)容而言，前五句是成王歌頌王師的戰(zhàn)績(jī)，并對(duì)統(tǒng)兵出征的統(tǒng)帥表示感激之情，也就是感激和歌頌周公。后三句是成王任命周公、召公分職而治天下。當(dāng)然，這時(shí)仍是周公攝政，但任命之事則不能不以成王的名義，告廟儀式的主人公也不能不是成王。故該詩(shī)的主人公表面上是成王，而實(shí)際上還是周公。《酌》向來(lái)多被認(rèn)為是周公的樂(lè)舞（如鄭箋云：“周公居攝六年，制禮作樂(lè)，歸政成王，乃后祭于廟而奏之。”），也可證實(shí)這一點(diǎn)。前人或以為此詩(shī)是頌武王伐殷的，但武王并無(wú)“周公左召公右”的任命，而且詩(shī)中的“晦”也是泛指，不一定特指殷紂王。故不從。詩(shī)名為“酌”，《毛序》以為是“斟酌”之意（即“斟酌文武之道”），云：“言能酌先祖之道以養(yǎng)天下也。”恐不妥。“酌”亦可作汋、彴、勺等，就是以勺舀酒灌祭祖先神靈，說(shuō)明該詩(shī)是灌祭祖先時(shí)所唱的歌。以歌詩(shī)而言則曰《酌》，以樂(lè)舞而言則曰《勺》，《儀禮》、《禮記》皆言舞《勺》，《勺》即《酌》。鄭覲文《中國(guó)音樂(lè)史》云：“（《禮記》）《內(nèi)則》曰：‘十三舞《勺》。’又：‘成童舞《勺》舞《象》。’……《勺》為武舞，其詩(shī)為《酌》之章。按詩(shī)歌之節(jié)以為舞，列為學(xué)校普通教科，故曰成童則舞《勺》舞《象》。”可見(jiàn)《酌》作為樂(lè)舞，在當(dāng)時(shí)是與《象》舞一樣頗具代表性的。它可以作為《大武》的一成與其他五成合起來(lái)表演，就像現(xiàn)代舞劇中的一場(chǎng)，也可以單獨(dú)表演。具體的舞蹈動(dòng)作，參見(jiàn)《周頌·我將》一篇對(duì)《大武》的全面介紹。

此詩(shī)文句古奧，今人讀來(lái)多不解其妙。若拈出孫鑛“始如處女，敵人開(kāi)戶；后如脫兔，敵不及拒”（陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》引，原為《孫子》中語(yǔ)）的評(píng)語(yǔ)以為啟發(fā)，恐怕讀者對(duì)其前半部分弦樂(lè)柔板般的從容與后半部分銅管樂(lè)進(jìn)行曲般的激昂就會(huì)有一定的感悟。欣賞《頌》詩(shī)，所當(dāng)留意之處，就在這如斑駁的古鼎彝紋飾的字句后所涵蘊(yùn)的文化張力。