子曰：「舜其大知也與!舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎!」
關鍵詞：中庸
孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧!”
知，就是智慧的智。那么，儒家的標榜有道的人，叫圣人;佛家就標榜叫佛了，超出人世間。儒家有道的人，有道就有用。道而不能用，偏道了!就只能當當教主而已。中國文化的“道”同各國文化的“道”不同，得道的人能對人類社會有貢獻;沒有貢獻、功德不圓滿，不是道。其實呢，佛家也是一樣，佛也提倡大乘道，真悟了道的對人類社會對眾生有貢獻。所以儒家標榜的道，堯、舜都是得道的人，悟道、修道成功了，所以中國歷史上堯活了一百多歲，他那個臨死的時候，等于佛家講的涅槃，安祥而去。舜跟禹兩個都活到一百多歲，走的時候都是沒有結論的呦!怎么沒有結論?成仙了。舜走的時候，說舜究竟死在哪里?不可知啊!
我們中國的幾個老祖宗黃帝，歷史上寫他是活龍活現的。白天在鼎湖，就是黃山上，天上下來一個交通工具——一條龍，騎龍而去。跟他的左右大臣，文官武將、所有他的干部一起帶走了。所以有許多人，階級小一點，就攀這個龍須，沒有地方掛了，就掛在龍的胡子上，到了半空中啊，掉下來了，所以有好幾個人都掉下來了，啊!彭祖我們曉得活了一百多年，就是在黃帝時候啊，抓到那個龍的胡子，大概那個胡子太短了，半空中掉下來，所以后來等了八百多年，才成仙再走的。好多啊，都是黃帝時候的。中國歷史報告舜、禹都是入于《神仙傳》中人，都得道了。那么，這些故事啊，只能做神話看了，因為實在很難懂!
現在孔子不從這一面講，只從人道修道、見道、教化之道講。他說舜當然得道了，大智慧成就的，“舜其大知也與!”大智慧成就拿佛家來講就是大般若，般若成就就是菩薩就是佛了。但是他說，舜的行為是什么呢?“舜好問而好察邇言。”
第一個修養(yǎng)我們就做不到，拿行為來講。舜是在八九十歲的人，老皇帝堯還沒有讓位給他，還在，那個時候堯一百多歲，不管事了，大部分已經叫他管，不過沒有正式地交接。舜已經是等于當全國的皇帝。但是他每件事情都很明白，自己很清楚，還要向不如他的人請教一下。好問——謙虛、請教，多請教，就是好問。并不是什么事情都問。比如看你正忙著買一個紅薯：哎，你這個紅薯是哪里買的呀?新竹的?還是臺南的呀?幾毛錢一斤啊?那就是羅嗦了!他不是這個好問。謙虛能夠下問。“好察邇言”，邇言就是近的話，那如果照文字這樣解釋舜不是圣人。因為你們曉得吧?你們年輕人不讀歷史，讀了歷史就知道，歷代那些個壞皇帝都犯這個毛病，壞的皇帝最喜歡問，好問，都很聰明。
比如我們大家曉得南唐李后主，你們年輕人最喜歡他的“車如流水馬如龍，花月正春風”，那個詞作得好，詩作得好，那是沒有話講!(他)就是有這個毛病，小事情絕對的聰明，大事情糊涂透頂!文章作得好極了;政治是一竅不通，軍事更不懂。所以后來給曹彬一抓，他只好來投降啊!曹彬打下到江南來，曹彬當大元帥，那個潘美當副元帥。曹彬故意在南京城外，坐在船上，架一個跳板：叫李后主來見我吧!啊，他叫他名字哦，皇帝投降了。李后主上那個船，過那個跳板，木頭一跳啊，嚇死了!不敢走。曹彬站在船頭迎接他：辛苦了啊!派兩個副官：你們扶他一下。把他扶過來了。談了以后曹彬到底很仁厚，就吩咐他，他說：你呀，你宮里頭，家里一共有多少人啊?他(李后主)說兄弟姊妹連宮女等等有三百人。曹彬說，你都收拾都帶著，都帶了跟我到洛陽去，去見宋朝皇帝趙匡胤。曹彬最后告訴他：你這樣，我限你三天，把東西都收拾好，我們一起走，現在請你上岸去收拾去，回宮去收拾行李，當俘虜嘛。又吩咐他一句話：到了那一邊你就不是皇帝了，用啊、錢啊，都不方便哦!能夠多帶你就多帶吧!換句話說，那個時候你外匯呀什么都沒有嘍，你能夠走私你就藏一點吧!把他送走了。潘美這個副總司令就向元帥曹彬報告：這是個犯人，你怎么把他放走了呢?他逃掉怎么辦啊?我們兩個怎么辦?曹彬說，你怎么搞的?他上一個跳板都嚇得那個發(fā)瘋，他還敢逃?!他逃不了的，決不逃!就把他看得那么準。但是李后主他平常啊，好問，什么事情都好問;好察邇言——邇言，旁邊的人的話;老張跟他講，老李不對;老周跟他講，老王不對;宰相跟他講元帥不對;元帥跟他講……他都聽，這個就都聽——(他有這個毛病)。所以“好問而好察邇言”不是這樣解釋的啊!這是告訴大家不要解錯了。
“好問”，以能問于不能;自己知道，還向不知的人請教一下：哎!你看看究竟怎么樣?就是謙虛。怎么“好察邇言”?最淺近的話，一個沒有讀過書的人隨便講一句話他也有大道理，你不要輕視了他。道在哪里?道不一定(只)在《大般若經》、《金剛經》上講，菜市場里頭很多人(也)都在說道，都在傳道!我經常說，小心啊!留意啊!——這就是修道啊!哎，沉得住氣呦!——那就是做功夫的話。你懂了就是修道，這就是“邇言”，最淺近的話就是道!我們?yōu)槭裁垂Ψ蜃霾缓?mdash;—沉不住氣，氣浮起來了。所以這就是道啊!這就是好察邇言。這是一個。
第二個，“隱惡而揚善”。我們這句話，中國文化的這句話講做人的道德，對于朋友之間、社會之間、對于別人的事情，壞的，知道了，算了!心里都把它丟掉了;對于人家一點好的，某人的好處，要特別表揚。朋友之間，碰到某人問到他：某某人怎么樣?雖然很討厭他，你都要想他哪一點好，沒有不好，你就說，哎!他那個鼻子長得好端正誒!也有一點好嘛!總有一點好。鼻子不好，那個牙齒也都掉了，哎，那個牙科給他鑲得好好呦!你總抓一點好的來講講嘛!可是人同人啊，專門喜歡攻擊，講人家壞的。這是行為道德，幾千年來如此。當然這個道德也有壞處，啊，看在哪一方面用，做人應該是隱惡而揚善。
有時候對壞人對敵人就不可以這樣了，這就是上面有一句話：“舜其大知也與!”做善事要大智慧做的，不是亂講的。哎，你說因為隱惡而揚善，某某黨壞透了，哎，我們總要想著某某黨的好話講講，那就錯了(眾笑)!那就沒得智慧了!對壞人也是如此啊!這是行為道德方面。
那么做功夫方面呢?隱惡而揚善，怎么叫(隱惡而揚善呢)?壞念頭立刻要丟掉，善念要培養(yǎng)出來。所以慈悲，我們大家學佛的人都講慈悲，昨天晚上很多同學討論，幾個人真培養(yǎng)出慈悲心來?沒有啊!那都是些“糍粑心”哪!糍粑就是臺灣話叫“麻雞”了，大陸上叫糍粑。啊，哪里有真慈悲心哪?都是“麻雞心”哪(眾笑)!啊，“糍粑心”，不是慈悲。所以為什么我們學佛那么久，真正的慈悲心發(fā)不起來 ，就是不能揚善。所以我們做工夫那么久壞念頭容易起來，就是不能隱惡。所以隱惡而揚善不一定對道德行為上來講，(也是)內心的修養(yǎng)，就是妄念去掉，壞念去掉。善念能夠培養(yǎng)得出來，習慣、壞習氣能夠轉得過來，他說只有舜才能夠做到。那么上面是講大舜的智慧，因為他智慧成就啊，所以他道德的行為就能發(fā)出這個作用，至于舜對人處理事情呢，執(zhí)其兩端用其中于民，執(zhí)其兩端就是把握正反兩面的意見、正反兩面的需要，是與非、善與惡，正派同反派的觀念，都弄得很清楚，但是不能絕對說反派的絕對不對，也不能說正派的絕對對，看兩個的意見綜合了用其中，致中和天地位焉，用其中也。那么后世解釋用其中就是模棱兩可。你說的：左邊跟你說對不對?差不多。右邊跟你說怎么樣?大概是那個樣子。那么大概的差不多，你怎么辦?我看看再說吧。那就不是中庸了，可是后世解釋中庸都把那個：再說吧拖一下。所謂，那就變成湯圓了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。執(zhí)其兩端用其中于民。所以，這個執(zhí)并不一定是講大舜堅執(zhí)兩端，因為兩端偏見的人都是很堅執(zhí)自己的意見，這個執(zhí)是執(zhí)兩邊的偏見，各有執(zhí)著的。那么善于用其中就是至中和了，他把人家的執(zhí)著，并不讓你把執(zhí)著的意見完全放棄，那是不可能，那不是中庸，即使你完全不對的意見太堅執(zhí)了，也有他的需要與他的道理，給你保留了一點點，達到你、滿足你的需要再來改正你，這是舜。
所以，研究歷史，看舜的用人，做事，他的確處理是這樣處理。那是一看，非常高明，高明到極點。舜其大知也與!一個種田出身的，甚至種田，干過陶器，打過魚，他真不想當皇帝，后來逼得沒得辦法，堯實在找不到人繼承位子了，幾次邀請他，他就逃，逃得沒得辦法再逃，只好請他上去。所以，執(zhí)跟用兩個道理是這樣說。那么，因此孔子贊他一句話：其斯以為舜乎!像我們后世贊嘆，歷史上：舜，萬歲，萬歲，萬萬歲!孔子最高的贊嘆：這就是叫做舜，舜就是這樣叫做舜。你說舜是佛，舜是上帝，舜是圣人，都不能代表他，你說某人同佛一樣，不過是同佛一樣，某人同菩薩一樣，同菩薩一樣。他說舜就是舜，最高的贊嘆。最高的贊嘆：某人就是某人!因為每個人各有千秋，這個千秋的榜樣，并不需要跟誰去學。所以說，我像諸葛亮，我像關公，你不過像而已，不是關公，不是諸葛亮。你說我是誰?我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子贊嘆舜這句話贊嘆到了極點“其斯以為舜乎!”這就叫做舜!所以，叫他圣人都是多余的，這句贊嘆他的話贊嘆到了極點。因此，就是講中庸的用。
