猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》

　　第一篇、讀《易經》前的思想準備

　　第十講 孔子對《易經》的貢獻

　　孔子對《易經》的貢獻有三點。

　　第一點，轉占卜為天道

　　一本書如果純粹是講占卜，它只告訴你那是神的意思，吉兇的判斷都是天意，它不會告訴你吉兇背后的主宰。孔子告訴我們，吉兇背后的主宰不是神，他為我們打開天窗，看到上面的藍天，即天道。孔子講的天道就替我們打開了天窗，讓我們看到《易經》背后不是神，完全是道的演變、道的轉化。如何理解呢?我引用兩段話來證明，大家就可以看出《易經》背后是什么。

　　一個是從乾卦來引證。乾是講天道，先看乾卦的《彖傳》:“大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”這是對乾卦卦辭的解釋。一開始說，乾元是萬物的開始，不是神造萬物。“大明終始”，注意，“大”字出現了!

　　“始”是開始。任何事物開始都是小的，如嬰兒是小的，然后才會長成大人;種子是小的，慢慢才會長出一個大的植物。“始”和“大”同屬于“元”，不是開始的時候就大，而是有大的因素在里面，這樣就會變大。

　　一粒種子開始雖然很小，但種子有潛能，將來會變成大樹。這是一個自然律。任何事物都是由小變大，大就在小的種子里面，可以慢慢變大。道當然有很多作用，我只講兩個特質，一個是給外部空間，一個是使得萬物由小變大。這兩個特質相互為用，當萬物由小變大，一定有空間才會變。所以，小草有小草的空間，它可以長出小草那么高;大樹有大樹的空間，它將來會變成一棵大樹那么大。

　　人也是一樣。我們每個人都有發展空間，即天命，我們的命是天給的，也就是發展的空間。接下來就是“六位時成”, “六”就是六個爻有時間的發展，即六龍，這六個陽爻是“乾道變化，各正性命”。“乾道變化”就是天道的變化，給我們命，即我們的肉體的命;給我們性，即我們的性情，如“天命之謂性”。我們要“保合太和”，宇宙的太和，和諧就利貞，然后萬物和諧。這一段話就是講天道。天道是使萬物由始變大，天道是給萬物以性命，讓萬物都有其發展的空間。老實說，今天我們很多人常常把自己的空間堵死了，每個人其實都可以發展。智慧不同，才能不同，都可以發展，但是很多人，甚至很多聰明人都把自己的發展空間堵死了。譬如妒忌、欲望等，有些人妒忌別人，想堵住別人發展的空間，結果堵了別人，也堵死了自己。

　　另一個是從坤卦來引證，坤是講地道。坤卦的卦辭比較長，將來我們具體講坤卦時再說。現在先看坤卦的《彖傳》:“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行;東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。”坤是“萬物資生”，就是發育萬物。坤是一種孕育力，是指坤順著天道。“坤厚載物，德合無疆”，是指坤給萬物以空間。可見，道的兩個作用都在乾、坤里面，乾是講萬物從始到終，由小變大。坤就是空間，給萬物生存所需。接著“含弘光大”這是地的性能，大地可以包含萬物，地的空間大，有什么東西埋在地下，它從來不拒絕，它是無盡藏的。我們學地道，應有寬大包

　　容之心。這是孔子為《易經》開了天窗，讓我們看到《易經》背后不是神，而是生物的天道、含容的地道。

　　第二點，轉天道為人道。

　　如果我們只講天道，只講地道，那和我們人有什么關系呢?你把天道講得天花亂墜，有什么用?和人沒有發生關聯。道的偉大就是它通過人來完成自己，即我們常說的天人合一，天道和人道結合起來，能夠變成人道，天道才有用。十翼中，有《大象傳》和《小象傳》, 《大象傳》是混在六十四卦里面，是解釋兩個八卦疊在一起產生作用。這個象就是八卦的象，八卦是天道、自然。乾卦的六根陽爻是兩個乾合在一起的。這兩個乾合在一起，得到的象是什么?孔子說：“天行健，君子以自強不息。”六根純陽之爻，是天行健，是天道的運行，是生生不息。看到這個天道，我們要想到人生，把天道運用于人生就是“君子以自強不息”。

　　可見《大象傳》是由天道來談人生的道德、政治問題的。再看坤卦的六根陰爻，是兩個坤合在一起，指的是地道。“地勢坤，君子以厚德載物”，這句話常常被引用，地是厚的，能夠載萬物。你不要看地是空間無限，但是它可以載宇宙萬物。乾、坤《大象傳》，我把它們看成兩種德，一個是誠，一個是謙;“自強不息”就是誠，“厚德載物”就是謙。地多么謙虛，它在我們的腳下，但是它可以承載萬物。孔子的《大象傳》就是把天地的宇宙之道轉到人生，使我們由人生的實踐以證天道。

　　第三點，建立《易經》的哲學理論。

　　孔子建立《易經》的哲學理論主要體現在《系辭傳》里，分上下篇。《系辭傳》可以說是中國哲學非常重要的篇章。很多學者不一定讀六十四卦的經文，但大多數會讀《系辭傳》，借此就可以了解《易經》的思想結構和哲學精神。所以《系辭傳》是為《易經》建立的一套哲學理論。我認為《系辭傳》有三個特點要闡明。

　　第一個是生生之德。《系辭上傳》稱“生生之謂易”，第一個“生”是指天道的生萬物，天道給萬物生命;第二個“生”是指人繼續發展了天道，把我們的生命再加以發展。《易經》的哲學是生生的哲學。但是有生必有死，有人會問，為什么有死?在《易經》的哲學里面，死不是生的結束，是生的轉折。我們平常講生命，都是講一段的生命，人的身體有生有死，是一段生命，但《易經》講的是自然的無窮的生命，所以是生生不息的生命，不是一段的生命。

　　我很喜歡的清朝詩人龔自珍，他有兩句有名的詩：“落紅不是無情物，化作春泥更護花。”落下來的花，是不是死掉了?是無情之物?不是，它化成了春泥，又產生了生機，滋養了新的花。新的花開了，所以落花的死是一個轉折。宇宙的發展是生生不已的。這一點莊子早就看出來了，因為莊子不講生死，而是講死生，死生生死;莊子還講宇宙大化，大化就是生生不已。莊子認為，人死了以后，肉體化為泥土，滋養其他的東西，又繼續發展。可見，人的生命只是一段的，而宇宙是無窮的、生生的。就天道來講，它給萬物以生命，不是一個東西的生命，而是給萬物能夠生生發展的潛能。比如我們吃的米，幾千年前，人類懂得種稻谷，稻谷去殼變成米，這米吃掉了就沒有了。但是稻谷有生生的潛能，所以我們把谷粒種下去，又有新的稻谷收獲，去殼變成新的米。這樣的米才不斷地生，到今天我們還是有米吃，不是吃掉就沒有了。所以，天道給萬物那種發展的潛能，而不是指一個東西的生命。

　　第二個是感通之道。《易經》是感應的哲學。我先說明一下“感應”二字，“感”和“應”不同，“感”是我們有知有情去感萬物，是主動的，“應”被感的客體能反應，我們常說的反應，“應”是在外面，是被動的，也可能是無知的。

　　《易》的本體是什么?《系辭上傳》稱“《易》無思也，無為也”，沒有思想，沒有念頭，沒有目標，沒有作為，是“寂然不動”，沒有欲望，這是它的本體。“感而遂通天下之故”，有了感，就有陰陽，所以整本《易經》是感應的。《易》不是感，是“無思也，無為也”。我們個人的心本來是無思無為的，你有一個念頭動了，要去問《易經》，占卜也好，別的方法也好，一打開《易經》，就進入一個卦，碰到每個爻，不是陰就是陽，就是有感應了。

　　感應是道衍生萬物的開始。老子說“道生一，一生二”，生二之后就感應，才能生萬物。《易經》感應的哲學目標就是求和。很多人研究《易經》常常是用陰陽對立，我很反對“對立”二字，陰陽互相需要、互相融合，不是對立的，是以和為主體的。《易經》是文王寫的，三千年后的我們通過占卜進入了這三百八十四爻中，那么就和每個爻產生了感應。榮格為什么強調占卜?因為占卜也是一條路子。我不是講迷信，占卜確實是一條路子，我們利用這條路子可以進入《易經》本身。《易經》本身就是哲學的理論和人生的體驗，我們和作者文王產生了感應。我們也許會想，我們在三千年后，可以想象文王在哪里，但文王在三千年前，會知道有今天嗎?當榮格占卜進入某一個卦的某一個爻時，就打破了空間和時間的間隔，與文王面對面。文王告訴他，處在那個爻辭的環境下，如何去做應對。 文王當然不可能知道有那么個德國小伙子問這個問題，但是文王把理寫在那里，就可以和榮格的問題產生感應。文王和榮格是通過理、通過占卜會面了，這是感應。這就是《易經》之所以是感應之書，是可以打破時空的間隔的。

　　那么“應”從哪里來?譬如說吧，我 每天上班的路上，看到了美麗的花。此時我有“感”，感花之美，但是花有沒有應?沒有，因為花不知道。那么我的感花之美，馬上得到美的“應”。“應”不是花有知覺的“應”，而是我的感里面就有“應”。就像我們在空谷里面大喊一聲，空谷回音，這是應。也就是說，“應”已在感之中，我們占卜的“感”，也許“應”也隨著在其中，不必等待文王為我們給出答案。

　　《易經》講的是由我們進去的感應，不是兩個東西的共鳴的感應。當我們一動占卜的時候，我們已經進去了。六十四卦是無思無為的，它只是在那里，不是有意念的，也不是有知的，但是我們進去之后就會受到感應。這里，我要強調，很多人常常把感應跟反應混在一起。

　　第三個是三“易”思想。“易”有三義，一是變易，一是簡易，一是不易。變易是指我們的現象界，是我們生活的一切，就在你附近。一切變化如《系辭下傳》所說的“變動不居，周流六虛”，六虛就是六個爻，六個爻本是虛位以待的。還有“上下無常”, “無常”兩個字，孔夫子早就在用了，后來用作講佛家的無常。“剛柔相易”是指陰陽二爻，沒有一個不變的東西，所以這是講變易。

　　“不易”不是停著不變，而是說它的變動的永恒性。所以，我要強調一個“恒”字，變動著，生生不息，就是不易，變動的隨時來看就是變。什么東西能夠永恒?一定是循環的，直線的發展不能永恒。

　　春夏秋冬，一直循環，如果一直冷下去，這個世界就壞掉了。不會一直冷下去的，來年又回春。所以，唯其循環才能永恒，才能夠造成宇宙大化。

　　關于“簡易”，中國哲學的方法是簡易的，不是繁雜的，簡易才能實行。西方的哲學非常繁雜，印度的佛學也非常繁雜，到了中國后，就變成簡易。中國的禪宗簡易到不立文字。老子的《道德經》只有五千言，非常簡易，孔子的《論語》也很簡易。孔子在《系辭傳》開篇就說：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。”

　　我們讀中國哲學，要把繁雜的變成簡單化。簡易的陰陽兩爻的變化，以法家的韓非子來說，講得很到位。他說：“二柄者，刑、德也。何謂刑德?曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。”(《韓非子·二柄第七》)也就是說，君主治理人民要把握住兩個柄，一個賞，一個罰，如果能控制賞罰，就可以控制人民。賞，要重賞;罰，要重罰。像清軍入關，大清帝國的君主就用了這兩個柄。一個是高壓政策，一個是懷柔政策。

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