子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也;夫子之言性與天道，不可得而聞也。”

　　子貢曰：“夫子之文章(1)，可得而聞也;夫子之言性(2)與天道(3)，不可得而聞也。”

關(guān)鍵詞：論語,公冶長第五

　　子貢說：“老師講授的禮、樂、詩、書的知識，依靠耳聞是能夠?qū)W到的;老師講授的人性和天道的理論，依靠耳聞是不能夠?qū)W到的。”

　　我們先來看朱熹朱夫子《四書集注》里面的解釋，他說「文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。」夫子的文章不僅是講他的文辭，凡是德之現(xiàn)于外，就是他表現(xiàn)出來的，都叫文章。把夫子德行表現(xiàn)出來的形式，有他的言談舉止，就是講威儀。還有他的文辭，文是他所寫的東西，辭是他所說的東西，就是夫子一舉一動、一言一行都是什么?道德的表現(xiàn)，這叫文章。這是子貢講的，夫子的文章『可得而聞也』，這是我們能夠看得清楚的，學(xué)得到的。學(xué)不到，至少我們能看懂，這是可得而聞的意思。

　　那么『夫子之言性』，這講孔子他說的性、性理，性是什么意思?「性者，人所受之天理。」朱子理學(xué)講天理是貫穿萬事萬物之理，圣人得到這個天理了。下面講的天道，「天道者，天理自然之本體，其實一理也。」天道講天理的本體，說明天理是外面的一個相，一種表現(xiàn)、一種作用，而它的本體是天道。那實際上當(dāng)然這個本體和這個相用是沒辦法分的，所以「實一理也」。「言夫子之文章，日見乎外，固學(xué)者所共聞。」子貢在這里評價他老師，說他的文章，老師的文章是可得而聞也。老師言性與天道，不可得而聞，這是講夫子的德行流露出來，可以看得見，「日見乎外」。所以學(xué)者，就是弟子們可以共聞、共視、共學(xué)。這有相的，有相的比較容易理解、比較容易看懂。「至于性與天道」，剛才講的，這是天理、天道。這個「則夫子罕言之」，孔夫子講得很少。「而學(xué)者有不得聞?wù)摺梗f弟子們就有沒聽聞的，因為夫子講得很少。講得多的是德行，德行、言語、政事、文學(xué)，「孔門四科」，這都屬于文章類。但是講到天理天道，這講到宇宙本體的東西了，孔子講得少。所以子貢講，不可得而聞。

　　這個講法當(dāng)然是朱子的一個見解，你看他有什么道理講?為什么他會這么說?「蓋圣門教不躐等，子貢至是始得聞之，而嘆其美也。」不是說夫子故意不說給弟子們聽天理天道，不是說不想說，而是它太深了、它太高了。圣賢門中教學(xué)，不能躐等，按次第而進。如果跳級，躐等就是跳級，你還沒有懂得基礎(chǔ)的，你根都沒扎好，一下跟你講天性天道，這個你聽了也只是個聽，你根本不能入境界。所以這正是我們老師常常教誨我們要先扎根，扎根是什么?學(xué)德行，就是學(xué)夫子之文章，學(xué)德行。最粗淺的德行教育科目是《弟子規(guī)》，《弟子規(guī)》你都沒學(xué)好，你還想聞性及天道，夫子不跟你講這個，講了也是白講。所以子貢他是一直學(xué)到最后，始得聞之。就是子貢他的根扎好了，德行有基礎(chǔ)了，《弟子規(guī)》也做得很不錯了，然后夫子才慢慢慢慢的提點他，跟他講天理天道的，這是形而上的，向上一著的這種道理。他嘆其美也，這個道理太好了，太玄妙了!贊嘆。所以這是子貢的一種贊嘆。下面朱子又引程子，這是程頤程顥二程，「程子曰：此子貢聞夫子之至論而嘆美之言也。」這是子貢聽到夫子關(guān)于宇宙本體的這種天道的教誨，大概是聽懂了，所以他真是拍手叫絕，他「嘆美」，這是他的一個感嘆的話。我們再看《雪公講要》當(dāng)中說：「孔子之學(xué)有本性，有天道，有人道。」這是夫子他的教學(xué)不同的內(nèi)容。「文章，即是六藝與修齊治平之學(xué)，此屬人道。所謂人道敏政，諸弟子所共修，經(jīng)常講習(xí)，故可得而聞。」夫子講得最多的，就是講人道的東西，教你怎么修身立德，教你六藝，教你修身齊家治國平天下，等等。我們看整個儒家絕大部分都是講這個，弟子們常常修學(xué)、常常聞。

　　「至于性與天道，則深微難知，能知之者，顏子、曾子、子貢數(shù)人而已。」所以夫子講性與天道，講得很少，為什么?真能夠去接受這樣高深教誨的弟子不多，這種弟子要很有根性，這是「深微難知」。能知的這幾個人，雪公點出來，顏子顏回，曾子就是曾參，還有子貢，就這幾個人。蕅益大師他給我們講，其實真正得夫子心傳，只有顏子一人，曾子、子貢都排不上號，所以確確實實孔子講性與天道就少了。不是說圣人不知這樣的境界，他知，但是弟子們沒這個根性接受，他也就不能去說，說了也白說，沒用。

　　「且孔子教育注重人道」，這是我們有目共睹的。「故罕言之，是以不可得而聞也。中庸、周易皆講性與天道。」我們看到《禮記·中庸》里頭，這也是四書中一篇，還有《易經(jīng)》里頭的，這講性與天道的，講得比較多。「然不得其人，則不能傳。后儒必得佛學(xué)啟發(fā)，又須不存成見，方知孔子之道無異于佛。」這是雪公給我們講出來，儒佛其實本來無異，它們是相通。那么孔子關(guān)于性與天道的學(xué)問沒有傳下來，因為孔子講，只有顏回一人真正得這個道，其它人沒有真正得道。那顏回早死，比孔子死得還早，所以沒有辦法傳下來。

　　圣人講性與天道的學(xué)問，其實跟佛學(xué)里講自性之道是相同。后儒之所以能夠闡發(fā)夫子的性與天道，最明顯的明朝王守仁，王陽明先生，他的心學(xué)跟佛法里頭講到的自性之學(xué)，其實是非常相像。那是什么?真正受佛法啟發(fā)。就連朱子本人，他年輕的時候也都是對禪學(xué)深有研究。很多的大儒都是學(xué)佛，所以他能夠真正體會到夫子之道。因為夫子罕言性與天道，講得少，所以我們后儒(這些后來的儒者)，他們想要去學(xué)習(xí)這方面的學(xué)問，數(shù)據(jù)就少。而佛法這方面的數(shù)據(jù)很多，所以對儒是很大的幫助和啟發(fā)。但最重要的，不能有成見。有成見，排斥，那是自己把自己悟道的這條路給斬絕掉。

　　底下雪公引明代著名學(xué)者焦竑的話，「焦氏竑」，他姓焦名竑，他是明朝萬歷年間的狀元，「在其筆乘中有云：性命之理，孔子罕言之，老子累言之，釋氏則極言之。」 這個評三家之論可謂很精辟。這個性命的道理，性與天命、天道，孔子講得少，不代表孔子不知，只是講得少。老子講比較多一點，講了好幾次。但是佛家，釋氏就是釋迦牟尼佛(佛家)，「極言之」，講得最為完備。「孔子罕言，待其人也。」他說為什么孔子講得少?因為要等一個真正能夠接受這種教誨的，這種根機的學(xué)生。所以「故曰，不憤不啟，不悱不發(fā)」，這是《論語》上講的話。這個「不憤不啟」，憤是求學(xué)者那種發(fā)憤圖強的求學(xué)態(tài)度。他想學(xué)的時候，但是未悟，將悟未悟，這時候孔子啟發(fā)他。如果沒到這個境界，孔子不啟發(fā)他，所以叫「不憤不啟」。「不悱不發(fā)」，這個悱是講求學(xué)者他已經(jīng)研究有所得，但是他這個心得他不知道怎么表達(dá)出來，他已經(jīng)有悟了。但是悟處他不能說出來，那孔子把它發(fā)明出來，這也是啟發(fā)。不到這個境界，孔子也不去啟發(fā)他。因為啟發(fā)他，對學(xué)者沒有幫助，反而什么?將他的悟門堵死了。他本來要悟，結(jié)果你這么一講，把它講了之后，他自己就不能再悟。悟門堵塞，這不是有助于學(xué)者。所以孔子的教學(xué)，他強調(diào)悟性。那你沒得到這樣的弟子(能夠接受性與天命之道的)，孔子就寧愿不說，所以罕言之。

　　「中人以下，不可以語上也。」這是夫子自己講的，中根人以下的，不能夠告訴他上。上是什么?性與天道。「然其微言不為少矣，第學(xué)者童習(xí)白紛，翻成玩狎，唐疏宋注，錮我聰明，以故鮮通其說者。」夫子講性與天道，所謂「微言」，微是幽微的、深妙的這種講法，并不是少的。「第學(xué)者童習(xí)白紛」，童習(xí)白紛就是講他從童年學(xué)習(xí)，一直到白頭的時候。第學(xué)者，就是要為了考試登第的這種學(xué)者。為了考功名才來學(xué)儒的，不是為了志于道、去證道悟道的這種人，從童年開始學(xué)，一直學(xué)到白頭，晚年都不解其義。為什么?這種性命天道之理，豈是一般人可以受持的?往往什么?他讀到像《中庸》、《易經(jīng)》之類的，會曲解圣人之意，以自己的意思去曲解，「翻成玩狎」，這就變成什么?舞文弄墨之事。

　　「唐疏宋注，錮我聰明。」唐朝人有不少注疏，儒經(jīng)里頭注疏，宋朝人注得也很不少。這叫什么?「錮我聰明」，這是焦竑講的。焦竑是有一定證悟的，他有這個高見地，他覺得唐宋這些儒者的注疏都有他偏狹之處，使到什么?誤導(dǎo)了后人，「錮我聰明」，這讓我悟門堵塞，我讀了這些注疏，反而沒有能夠深悟夫子圣人之意，而讀的都是什么?這些注疏人的、這些后儒的見解。所以「鮮通其說者」，很少人能通達(dá)性命天道的這些學(xué)說。

　　「內(nèi)典之多，至于充棟。」內(nèi)典是講佛經(jīng)，佛經(jīng)浩如煙海，汗牛充棟。充棟是比喻書很多、經(jīng)典很多，把房子都充滿了。「大抵皆了義之談也。」佛經(jīng)當(dāng)中，特別是大乘經(jīng)，都是了義。了義就是幫助我們見性成佛的，這叫了義。不是幫助我們見性成佛的，就不是了義。「古人謂暗室之一燈，苦海之三老，截疑網(wǎng)之寶劍，抉盲眼之金鎞。」古人講暗室一燈，就是有光明，突然讓我們能夠開悟，這是什么?「苦海之三老。」三老講儒釋道，就是孔子、老子、釋迦牟尼佛，他們是我們暗室中的明燈。「截網(wǎng)」，網(wǎng)是疑網(wǎng)，「截網(wǎng)之寶劍」，把我們的這些疑網(wǎng)給斬斷，讓我們能破迷開悟，讓我們能夠盲眼打開了。「故釋氏之典一通，孔子之言立悟，無二理也。」這是焦竑先生他的見地，確實很圓融。他說佛經(jīng)你通了之后，從頭看回孔子之言，你立刻就悟了。悟什么?悟出孔顏心法，原來并無二理，是一理也，這完全是同一個理、同一個性。又引「張商英」，這是北宋的大儒，「曰：吾學(xué)佛，然后知儒。誠為篤論。」這個話講得干脆、講得好。我學(xué)了佛，然后才知道儒。

　　那實際上我們看，蕅益大師也是如此。我們看蕅益大師的傳記，他十七歲就通儒，所謂通還不是真通。他是什么?十二歲開始，儒典就開始學(xué)習(xí)。然后寫很多文章，也是受了程朱理學(xué)的影響，寫了很多的文章去批判佛教，據(jù)儒毀佛，寫了幾十篇的「辟佛論」。結(jié)果到了十七歲的時候，看了蓮池大師的《竹窗隨筆》，他就悟了，知道自己過去見解太偏狹，錯了。知道佛其實是非常圓滿的一個學(xué)問，所以他把自己的「辟佛論」全部燒毀。后來出家了，出家來贖罪。蕅益大師如此，印光大師也是如此。早年都是什么?受程朱理學(xué)的影響，批判佛教，后來覺悟。他們都是學(xué)佛然后真正知儒。

　　底下又說，「焦氏又曰」，焦竑先生又講：「孔孟之學(xué)，盡性至命之學(xué)也。顧其言簡指微，未盡闡晰，釋氏諸經(jīng)所發(fā)明，皆其理也。」這個是講為什么說儒家和佛家相互圓融?焦氏說，孔孟之學(xué)是「盡性至命之學(xué)」，講到最圓滿處，就是講性與天命。《中庸》講「天命之謂性」，這是說到宇宙本體上來了。「顧其言簡指微」，但是他說的言語很少、很簡練，它的指趣很幽微，一般人看不明白，很難深體其義。「未盡闡晰」，闡述得不是那么詳盡，也不是那么清晰。「釋氏諸經(jīng)」，佛經(jīng)「所發(fā)明」的「皆其理也」。你看看佛經(jīng)所闡明的，就是孔孟之學(xué)的性與天命，佛經(jīng)講得詳細(xì)。「茍能發(fā)明此理，為吾性命之指南，則釋氏諸經(jīng)即孔孟之義疏也。」真正能夠?qū)@個道理通達(dá)，就是你識得宇宙本體，見得本性了，你就可以做為自己「性命之指南」。所以說佛經(jīng)，釋氏諸經(jīng)其實都是孔孟之學(xué)的義疏。義疏就是批注。所以佛經(jīng)講得好，詳盡，它可以用來解釋注釋儒家的經(jīng)典。「又何病焉」，這又有什么問題?可以互相圓融。

　　「夫釋氏之所疏，孔孟之精也。」佛典里頭講到的，其實確實是孔孟的精髓，都是講到性與天命之道。「漢、宋諸儒之所疏，其糟粕也。」這焦氏焦竑先生，他筆鋒也很犀利，他自己是明朝一代狀元，肯定也是非常有根柢。他能夠評漢儒、宋儒，他們的注疏，對于儒經(jīng)的注疏，其實都是糟粕，他講。當(dāng)然這個也可能是有點非常的嚴(yán)厲了，但是從這里我們也看到，焦竑確確實實見地不淺，敢說這樣的話，一般人誰敢這么說?把漢儒、宋儒全給貶了。

　　「今疏其糟粕則俎豆之，疏其精則斥之。」這是什么?現(xiàn)代人，這是指明朝那時候，宋元明清，很多人都有這么一個問題，崇尚漢儒宋儒的批注，實際上這是糟粕。他說，糟粕把它當(dāng)作祭祀的器皿。俎豆，祭祀的器皿，恭恭敬敬的來奉侍，奉為至寶。但是「疏其精則斥之」，佛經(jīng)對孔孟之學(xué)那真正是批注得是精髓，卻被排斥。「其亦不通于理矣」，這個就很難真正通達(dá)性命之理了。「焦氏此言可為此章一大發(fā)明。」雪公，這是我們恩師的老師李炳南老居士，他既是大儒，也是佛門的高士，儒佛都通。而他這一生在儒家、儒學(xué)方面的用力，不亞于佛經(jīng)，他也非常贊同焦竑先生的這個見解。說明什么?佛經(jīng)真正是對儒典最好的詮釋。我們用雪公老人和蕅益大師兩家，那都是通儒通佛之人。他們的批注，解釋儒典，確確實實我們能夠得到圓融的知見。

　　好，我們再看蕅益大師批注。還是這一章，就是子貢講的，『夫子之文章，可得而聞之。夫子之言性與天道，不可得而聞也。』蕅益大師說，「言性言天，便成文章。」他直截了當(dāng)，文章跟性天不是兩樁事情，是一樁事情。性天是講本體，你把它講出來了，就有相了，相就是文章，所以「言性言天，便成文章」。文章跟性天不是兩碼事，一個是體，一個是相。「因指見月，便悟性天。」這是借用佛家公案「指月之指」。文章是什么?文章就是指月之指。月代表性天，代表宇宙本體。現(xiàn)在我告訴你那個是月亮，我指給你看，你要順著我手指看上去，那是月亮，這指月之指。文章就是這個指月的手指，你不能把這個指月的手指當(dāng)作性天、當(dāng)作是月亮，那就錯了。你應(yīng)該順著手指的方向看過去，就看到月亮。不然你說這是月亮，完了，你把這手指當(dāng)作是月亮，那就完了，你就看不到月亮。根據(jù)焦竑的見解，他說漢宋諸儒，他們這些漢朝宋朝的儒者，大多都是把指月之指奉若至寶，而忘了看天上的月亮，所以悟不了性天，他悟不到本體。你要因指見月，你真往上看了，你就見到月亮，那就悟了性天。所以對于文章，我們要學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)夫子的這些教誨，但是不能執(zhí)著在語言文字上。要執(zhí)著語言文字，那你就見不了月亮了。

　　「子貢此言，只得一半。」夫子的文章說「可得而聞，夫子之言性與天道，不可得而聞」，子貢他把文章跟性天分成兩樁事，所以他只得一半。換句話說，他只得文章，沒得性天。「若知文字相，即解脫相，則聞即無聞。」真正能夠因指見月悟出本性的，那是什么?從文字相而悟入，文字相即解脫相。怎么能夠從文字上得解脫?你要做到聞而無聞。這什么?就是不著言說相、不著文字相。如果聞了之后你以為有聞了，那你就著相。你只看到手指，沒看到月亮。聞即無聞，就是即文字相得解脫。所以這是啟發(fā)我們，我們聽課也要學(xué)聞即無聞。大家聽課，老師常常教我們，聽課就認(rèn)認(rèn)真真的聽，你聽懂了就懂，聽不懂你也不要去尋思，專心聽就行了。因為什么?你去尋思那個語言文字，就著文字相。要聽了之后立刻放下文字相，這叫聞即無聞。這是什么?長養(yǎng)我們的悟性。

　　我們學(xué)《論語》不是長養(yǎng)知識。知識，說老實話，我的知識本來就并不多。你跟我學(xué)知識，我建議你，你不如自己去找一個知名的《論語》的教授，他們跟你講文字訓(xùn)詁，跟你講這些《論語》的出處、這些案例、這些歷史典故，他們比我強。我們這個講法不在于知識積累，我們是希望什么?說理，把《論語》中圣賢心法，希望能夠揭示出一點來。能悟就悟，不能悟先存著，叫存疑。反正《論語》很長，二十篇，我們才學(xué)到第五篇，后頭還日子長著，你就重復(fù)聽。聽聽，總有一天就會悟入，悟入性與天道。所以文字，我們既要文字，但是又不著文字相。聽懂了就懂，聽不懂不要老是在那尋思，就是重復(fù)聽，重復(fù)的熏習(xí)就可以。

　　底下又說：「若知不可說法，有因緣故，亦可得說，則無聞即聞。」這個性與天道是不可說的，不可說之法。你看，老子《道德經(jīng)》一開始就告訴你，「道可道，非常道。名可名，非常名。」說這話是什么意思?還沒跟你說正經(jīng)的事，先告訴你，不要著文字相、不要著心緣相、不要著言說相。你要一著相，后頭說了，都沒用，你悟不到。先給你打一個預(yù)防針，「道可道，非常道。名可名，非常名。」然后你再去慢慢看后面的，你就用「聞即無聞」、「無聞即聞」這種心態(tài)來學(xué)，你能夠悟入。所以一部《道德經(jīng)》讀下來，你就能夠開悟;一部《論語》讀下來，你就悟出性與天道之理了。

　　悟了之后，能不能說?也本不可說。說是什么?勉強用一些語言文字。說只是個相似，實際說不出來。說得出來的，都是相似，都是已經(jīng)是如云中望月、霧里看花，看得模模糊糊，告訴你那么一個意思。這個性、天命、天道，本不可說。佛家講，要我們悟自性，怎么悟?不可思議，不可思也不可議。議就是議論，語言不能說，連思考都不能思考。完全放下你的心意識，你就能豁然領(lǐng)悟。你不能夠用你的心意識去拼命的思考研究，那全落在心意識當(dāng)中，成為你的知識而已，悟門被堵住。但是不可說之法，「有因緣故，亦可得說」。這個因緣是什么?弟子們的根性成熟，機會來了，夫子見到這個機會，立刻抓住點化，這就有因緣，就可得說。但是說，弟子不能執(zhí)著言說的相、文字的相。一執(zhí)著，那又不行了，這叫無聞即聞。

　　我們看江謙先生對蕅益大師有個補注，說到：「除卻性道，安有文章。文章即性道之顯者也。」這個性與天道是講本體，本體不可說。但是夫子很難得，于不可說之法，他能夠把它表現(xiàn)出來，用自己的身、行、言把它表達(dá)出來。這是什么?性德流露。《大學(xué)》講的「明明德」，明德的流露，這就是文章。所以「文章即性道之顯者也」，把它顯發(fā)出來。離了性道就沒有文章。因為性道跟文章，一個體一個相，沒了體，哪有相?

　　「既云夫子之言性與天道，即非不言。不可得而聞?wù)撸劧葱牛哦唇猓舛葱校卸醋C之差也。」那么說夫子的言性與天道，就「即非不言」，這就是所謂言。夫子言，那是夫子的教化，但是弟子能不能領(lǐng)悟?不能領(lǐng)悟的，才叫不可得而聞。換句話說，不是夫子不說，而是弟子未聞，就是沒有領(lǐng)會。怎么叫沒領(lǐng)會?聞而未信。是聽到了，你沒有能生信、信心。生了信，沒有解、沒有理解。解了未行，沒去力行。行而未證，你沒真正到那個境界。所以信解行證，這就是講「得而聞」。所以夫子他的整個教學(xué)最終目標(biāo)，就是讓我們證入性與天道。

　　《中庸》里講的，「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」昨天我們有解釋了一下這句，《中庸》開宗明義，天是講我們不生不滅的本性，這叫天。命是什么?命是起心動念之后，就有生滅的幻相出現(xiàn)、出生。天是自性，命實際上是妄識。真心跟妄識和合起來，叫阿賴耶，佛門里面稱阿賴耶識。阿賴耶識叫性，這「天命之謂性」。這個性就是整個宇宙的本體，它里頭有真也有妄，圣人是純真無妄，凡人是有真有妄。「率性之謂道」，你能夠順著這個性，這個性里面有善有惡，你順著善之性，你就修的是善道;順著惡的性，修的是惡道。圣人立教，是讓我們通過先修善道，最后能夠證悟到不生不滅之道，這叫「修道之謂教」。《論語》也好、《中庸》也好，「四書」都是，都是講「修道之謂教」，就是教我們?nèi)氩簧粶绲男蕴熘馈＿@個確確實實要放下自己對于一切相的執(zhí)著，先放下執(zhí)著，再放下分別，最后把妄想都離了，才能入不生不滅。如果是只放下執(zhí)著，你是可以得到「率性之謂道」，你得道，但是你還有分別，有分別有妄想，你「天命之謂性」這條還沒有完全證入。非要把我們的妄想分別執(zhí)著渾然放下，才能回歸真正天之道。

　　【評析】

　　在子貢看來，孔子所講的禮樂詩書等具體知識是有形的，只靠耳聞就可以學(xué)到了，但關(guān)于人性與天道的理論，深奧神秘，不是通過耳聞就可以學(xué)到的，必須從事內(nèi)心的體驗，才有可能把握得住。

　　(1)文章：這里指孔子傳授的詩書禮樂等。

　　(2)性：人性。《陽貨篇》第十七中談到性。

　　(3)天道：天命。《論語》書中孔子多處講到天和命，但不見有孔子關(guān)于天道的言論。